Предисловие
Когда говорят о возрождении России, то подразумевают под этим, в первую очередь, восстановление былого национально-государственного величия, обрушенного «до основания» в результате радикальных «реформ» начала 90-х. Однако при этом, как правило, в области неопределенности остается центральное условие (и цель) возрождения – сам образ будущей возрожденной России. Остается неясным, существует ли вообще какое-либо предметное содержание за рамками благозвучных общих определений (великая, единая, самобытная, православная и т.д.), уверенно расточаемых историческими оптимистами? Не есть ли это лишь способ политического самообмана как попытка отмахнуться от безнадежно бесперспективной действительности?
Подобная стратегическая неопределенность будущего отражает принципиальный факт: общество до сих пор не может представить модель той новой России, которую оно хотело бы строить, и в которой оно хотело бы жить. Это означает, что, несмотря на периодически «возрождающие» манифестации официальных кремлевских властей и благодушное доверие им обывателей, широкомасштабный государственно-исторический русский кризис продолжается во всей своей глубине и, к сожалению, еще очень далек от своего завершения.
Чего же ждет от нас русская история, замершая на пике очередного исторического перевала? Где искать подлинный образ русского будущего, способного вдохновить нацию к новому исторически-позитивному действию?
Велик соблазн искать это будущее в прошлом, однако новая история принципиально требует творчества. Чтобы не впасть в этой ситуации в отвлеченный схематизм, легкомысленный популизм или идеологический утопизм, необходима привязка всех наших исторических построений непосредственно к условиям настоящего – к «здесь и сейчас». Но единственное, что мы имеем «настоящего» — это кризис… Поэтому из него и придется строить стратегию возрождения, как бы это ни казалось парадоксальным. Только честный и глубокий анализ кризиса, его полное интеллектуальное, духовное, политическое и религиозное осмысление, способны стать предтечей его реального исторического преодоления. В чем существо этого кризиса? Где его причины и истоки? Каков диалектический смысл происходящих катастрофических событий? Именно в этих вопросах заложен сокровенный вектор будущего национально-исторического развития! Не ответив для себя на эти вопросы, то есть, не разрешив до конца внутреннего существа кризиса, мы не можем рассчитывать на действительное историческое возрождение.
Между тем ответы на эти вопросы очень сложны и не очевидны. Если с формальной точки зрения, нынешняя разруха есть результат «перестройки» 80-х, обернувшейся удавкой на шее «развитого» советского социализма, и в связи с этим может рассматриваться как внутренний кризис советской эпохи; то с другой стороны, сама проблема социализма уходит корнями в процессы «перестройки» традиционной русской государственности начала XX века, закончившейся русской революцией. Как совместить то и другое? Как найти единый интегрирующий смысл русской истории XX века, чтобы осуществить подлинную русскую историю в XXI веке?
Особый парадокс ситуации состоит в том, что нынешние «реформаторы» не утруждают себя подобными вопросами. Шоковая методология либерально-рыночной терапии отнюдь не пытается разрешать глубинные проблемы русской истории, а просто уводит Россию с ее «неудавшегося» исторического пути в сторону интенсивно глобализирующегося мира. Русский историософский вопрос «быть или не быть» оказывается здесь просто снятым как не существующий, что делает нынешнее либеральное «возрождение» России заведомо бессмысленным и бесперспективным.
В этом отношении нынешнее историческое «топтание на месте» можно уверенно квалифицировать как кризис национально-исторической идентичности. В его основе – обвальная переоценка множества привычных мировоззренческих связей российского общества (духовных, социальных, политических, национальных и т.д.), которые никак не могут определиться в своей новой стабильной и цельной конфигурации. Здесь, на мировоззренческой, духовно-идеологической глубине заложены главные противоречия эпохи. Неизжитое противостояние социализма и рынка, коммунизма и православия, национализма и либерализма внутренне предопределяет противоречивость национальной политики, угнетенность национального духа, неуверенность «национальных проектов». Соответственно, выход из кризиса невозможен без преодоления идеологических противоречий в общественном сознании, что подразумевает необходимость мировоззренческого исцеления общества. Определение идеологическогосмысла нынешнего перевала русской истории в его единой стратегической перспективе представляется важнейшей задачей национального самосознания.
Попыткой такого осмысления и является данная работа. На наш взгляд, ключевой идеологической оппозицией нынешнего состояния русского духа, позволяющей объективно раскрыть диалектику русской истории XX века, понять парадоксальность настоящего и увидеть горизонты будущего, является проблематика православия и социализма. Именно в этом мировоззренческом диапазоне заключены главные духовно-исторические «комплексы» распавшегося русского мира. Поэтому позитивное осмысление этого отношения как органичное преодоление внутреннего конфликта национального духа способно вернуть русской истории единый смысл и перспективу реального возрождения.
Однако, тема «православие и социализм» представляет для рассмотрения большую сложность и во многом непривычна для современной общественной мысли. Слишком далекими представляются, на первый взгляд, два этих полюса общественного сознания, чтобы пытаться как-то связать их в единый контекст. Кажется, сама история противопоставила их в однозначно взаимоисключающее отношение, что как бы само собой снимает данную тему из актуального рассмотрения. И разве существуют вопросы, на которые она (история) здесь еще не ответила?
Но в том и парадоксальность истории, что она способна к неожиданным разворотам. Тупик нынешнего национально-исторического безвременья заставляет вновь искать то направление общественного развития, которое способно восстановить величие и преемственность национальной истории, тот образ будущего, который стал бы достоин национального прошлого. Эта задача нового национально-исторического самоопределения заставляет вновь обратиться к русской истории во всей полноте ее духовно-идеологического масштаба. Именно в этом контексте проблематика православия и социализма становится актуальным вопросом общественного сознания.
Новая мировоззренческая постановка этого вопроса требует, тем не менее, принципиально иного – позитивного дискурса. В старой системе координат мы не откроем здесь ничего нового. Необходимо отвлечься от привычных идеологических штампов, разделяющих русскую историю на «до» и «после» и увидеть ее в сокровенном объективно-историческом единстве. Только тогда открывается ее общий цивилизационный смысл как стратегическое направление будущего.
К сожалению, общественная мысль чаще страдает упрощенным взглядом на историю, выстраивая предельно простую причинно-следственную связь для объяснения ее итогов, опираясь на фиксацию лишь внешних исторических фактов, выстраивая их в самую элементарную логическую цепь. Такой подход, несмотря на видимую эффективность, принципиально ущербен, т.к. структура истории обладает глубокой внутренней предопределенностью и вычленение из нее какой-то одной линейной схемы девальвирует историю, выхолащивает ее сверхрациональный смысл, упрощает до уровня плоского человеческого ума, всегда, в той или иной степени, ограниченного и предвзятого. Поэтому остережемся отождествлять историю с той или иной «элементарной» схемой, ибо любая такая схема принципиально неполна и неистинна. Особенно это неприложимо к такому в высшей степени неоднозначному явлению, как русская революция начала XX века, радикально преобразившая традиционные формы русской цивилизации.
Любая революция (как кризис эволюции) действительно есть «историческая необходимость», однако эту «необходимость» каждый участник этого сложнейшего духовно-идеологического, социально-политического и государственно-экономического потрясения понимает и переживает по-своему, из глубины собственной экзистенциальной судьбы, что во многом обусловливает поливариантность прочтения и понимания истории. Конечно, всегда можно выделить основные эмпирические доминанты (действующие силы) революционных процессов, которые лежат «на поверхности» и могут быть зафиксированы как факт, но сама метафизическая тайна революции, ее внутренняя иррациональная причина, принципиально не может быть до конца рационализирована и понята; ибо здесь начинается область необъективируемого Божественного промысла, – тот внутренний масштаб и глубина исторических измерений, который не вместим человеческим разумом. Разум наблюдает лишь внешнееистории, ее внутренняя совокупная экзистенциальная тайна никак не может быть формализована или схематизирована – она остается тайной. История – это «вещь в себе»: чем более плоской и рациональной выглядит ее трактовка, тем меньшее доверие она вызывает.
Поэтому для начала не будем свысока судить русскую историю XX века, вынося ей те или иные односложные обвинительные приговоры, а примем ее промыслительную мудрость как целостную данность нашей национальной судьбы – это и будет самым верным и продуктивным к ней отношением. При этом целостное отношение к собственной истории, конечно, не отменяет необходимость ее дифференцированного рационально-аналитического прочтения – выделения и конкретизации ее частных духовных, идеологических, политических и экономических смыслов; все это школа национального самосознания, историческое становление национального духа, база нового идеологического и государственного строительства. Вопрос лишь в том, чтобы не упрощать свою историю, не отсекать в убогом схематизме ее высшее промыслительное содержание.
Человеческий ум, так уж он устроен, не любит находиться в состоянии «…я не знаю», предпочитая самые поверхностные, но определенные ответы на любые вопросы бытия. В этом смысле каждый из нас – «политолог», «аналитик» и «философ»… Но спросим себя: действительно ли мы задумывались над теми сложнейшими вопросами русской истории, о которых выносим свои безапелляционные суждения? Не навеяны ли они услужливыми «интеллектуалами» типа Сванидзе или Познера? Не подхватили ли мы ненароком «вирус» разрушения собственного национального сознания со страниц каких-нибудь «независимых» газет? К сожалению, большинство нынешней интеллигенции «мыслит» именно таким образом, фактически лишь дублируя (и тиражируя) те или иные деструктивные идеологические штампы, во множестве рассеянные на информационном поле России.
Между тем, идеологическая переходность нынешней исторической ситуации требует предельно аутентичного понимания базовых категорий национального бытия в их вневременном абсолютном значении и современном культурно-историческом преломлении. Из нынешней кризисной ситуации нет механического, исторически инерционного выхода: упрощенная и устаревшая идеологическая рецептура не способна стать основой реального возрождающего акта. Это, говоря словами русского эпоса, «мертвая вода» русской истории, за «живой водой» нужно уйти в далекую национально-метафизическую глубь.
Именно поэтому данная книга обращена, в первую очередь, к православному сознанию как несущему на себе, несмотря на относительную общественную непроявленность, весь груз исторической ответственности за судьбу русской национальной идеи, ядром которой, без сомнения, является русское православие. От того, как самоопределится в нынешней исторической ситуации православное самосознание, куда развернется вектор глубинной боговдохновенной национальной интуиции, зависит в конечном итоге исход нынешнего российского безвременья. Все земные события совершаются первоначально в сокровенной области духа – личного и общественного. От того, как глубоко национальная мысль осмыслит духовное содержание своей истории, зависит аутентичность нового исторического строительства. Поэтому осуществленный в данной работе подход к старой, но по существу до сих пор не осмысленной теме христианства и социализма, касается не только поверхностных исторических, политических, социально-экономических и культурных реалий русской жизни, но, главным образом, реалий религиозно-философских и метафизических. Ибо именно на этом уровне сокрыта сокровенная логика идеальных смыслов, определяющих от века русскую историю. Осознание этой логики и есть сверхзадача данной книги.
С другой стороны, проблематика христианского социализма (предметного вопроса данной работы) при переходе от идеальных сущностей на уровень рационального сознания открывает необозримое и крайне противоречивое море реальных эмпирических проявлений: исторических, политических, экономических, социальных и т.д., которые также требуют разрешения на своем понятийном уровне. В итоге весь комплекс вопросов образует своего рода космос национально-исторических смыслов, попытка осмысления которого граничит с попыткой «объять необъятное». И, тем не менее, нынешнее критическое состояние России настоятельно требует именно такого комплексного подхода, как попытки национального самосознания целостно осмыслить свое бытие в его исходной идеальной заданности и реальной эмпирической конечности. Иначе за чередой исторических перевалов XX века мы рискуем потерять сам смысл национального бытия, а с ним и право на дальнейшее историческое существование.
Именно этим объясняется широта проблематики, вынесенная в оглавление. При всей невозможности полного освещения отдельных аспектов, данный подход позволяет очертить все тематическое поле в его базовых координатах. В этом смысле данная книга есть широкий «невод», объемлющий собой весь диапазон и глубину русской историософской проблематики, предполагающий целостный русский ответ на идеологический вызов современности. При поверхностных (формальных) подходах к теме русского возрождения всегда остается возможность для отвлеченной «православной» демагогии, уводящей от существа вопроса по линии привычных штампов: «русская идея – это православие…», «спаси сначала себя…», «надо молиться и все приложится…» и т.д., что само по себе лишь консервирует историческую и гражданскую неопределенность в обществе. Мы должны уйти от «простых» ответов на русские вопросы. Только целостное рассмотрение проблемы открывает истинный масштаб исторического перевала и задает соответствующий настрой национального духа.
Подобный подход зачастую ставит перед национальным самосознанием «предельные вопросы» – и последовательной, целенаправленной мысли не уклониться от них. Когда они открываются в своем непосредственном облике, в конкретной философско-мировоззренческой форме, то на них либо надо отвечать, либо вообще не пытаться понять логику русской истории. «Противоположности сходятся» – данное утверждение не поддается конечной рациональной верификации, оно подтверждается лишь на метафизическом уровне, и в этом основная сложность рациональных ответов на «предельные вопросы». Для полноты их разрешения необходима известная доля положительно направленной интуиции и веры, способных преодолевать метафизические барьеры сознания. Именно такой подход необходим нам сегодня для выхода из исторического тупика русской цивилизации, распавшейся в собственной самоидентификации на множество противоположностей: на Запад и Восток, коммунизм и православие, социализм и демократию, Святую Русь и либеральное общество. Бесперспективно их дальнейшее противопоставление по линии банального отрицания. Разрешение этих антиномий русской историософии возможно лишь в положительном метафизическом синтезе – как целостное, интегрированное понимание логики русской истории.
Главная сложность на этом пути – преодоление и разборка завалов различных идеологических штампов и стереотипов, накопившихся за последнюю сотню лет в общественном сознании, над чем немало потрудились, не только эмигрантская «белая» оппозиция начала XX века, и не только диссидентство 70-х, но в не меньшей степени и сама коммунистическая идеология. В итоге понять, что же такое социализм, олицетворявший Россию в XX веке, оказывается очень непросто. Слишком много политических иллюзий, общественных эмоций и религиозно-мировоззренческой предубежденности наложило свой отпечаток на идею социализма начиная с начала XIX века, делая его образ (и саму сущность) практически неразличимым для непредвзятого сознания. Однако понять, что же такое социализм в его чистой идее, и как он соотносится с христианской русской идеей, нам все-таки необходимо, – слишком великим это явление оказалось в нашей истории. Обойти стороной или как-то забыть грандиозность Советской цивилизации – целую эпоху национальной судьбы – русскому самосознанию никогда не удастся. Время поверхностно-негативных оценок, диктуемых политической «злобой дня», прошло – сегодня мы стоим пред задачей более полного и ответственного осмысления феномена русского социализма во всей его исторической, научной и религиозно-метафизической глубине. Эта задача – не отвлеченный академический интерес, а острая потребность нового самоопределения национального самосознания, полностью потерявшего свои национально-исторические ориентиры и зависшего, в связи с этим, на грани исторического небытия.
Осмысление социализма в контексте русской христианской истории по существу еще только начинается. Если не брать в расчет горы «марксистско-ленинской» литературы, просто отодвигавшей христианское измерение русской истории на третий план, то вопрос о соотношении христианства и социализма остается для русской мысли полностью открытым. «Христианские социалисты» начала XX века (Н.Бердяев, С.Булгаков, Г.Федотов, Ф.Степун и др.) оставили после себя в отношении социализма достаточно неоднозначное и внутренне противоречивое теоретическое наследство. И их можно понять. В ситуации прямого и жесткого противопоставления идеального (христианского) представления о социализме и его реального грубо-безбожного лика, было просто невозможно выносить о нем какое-либо целостное религиозное или историософское суждение. Поэтому все их тексты на эту тему полны бесконечными христианскими реминисценциями по поводу противоречивых (главным образом негативных) аспектов социализма и коммунизма, позволяющие и доныне использовать их цитаты с прямо противоположных позиций как со стороны христианских апологетов социализма, так и со стороны их убежденных противников. И хоть каждый из них вполне допускал возможность «христианского социализма» (как в теории, так и в исторической практике), однако никаких концептуальных теоретических разработок относительно этой темы не оставил. Весь пафос, вся энергия их религиозно-философского дискурса были посвящены разоблачению марксистского «большевистского социализма», который, по словам Ф.Степуна, явился предательством «социалистического предчувствия новой жизни», уводившим Россию по пути национальной трагедии в тупик истории.
Сегодня же время иное. В некотором смысле – кардинально иное. Маятник истории, пройдя точку идеологического равновесия (в начале 90-х), отклонился в противоположную сторону, окунув Россию в холодный омут реального капитализма. В ту область циничного либерального безбожия, которую все названные мыслители, да и вся русская религиозно-философская традиция (включая славянофилов, Достоевского, Леонтьева и др.), однозначно определяли как антихристианство. В этих условиях теоретическое возвращение к социализму как промежуточной стадии национально-государственного бытия представляется для национальной мысли принципиально неизбежным. Где-то здесь утеряна нить национальной истории, где-то здесь национальное самосознание утратило смысл русской идеи, где-то здесь ее христианское содержание отделилось от реальной истории. Необходимо с этим разобраться.
Книга состоит из трех частей. Первая часть посвящена анализу нынешнего российского кризиса в контексте идеологической смуты, понимаемой в качестве главного метафизического барьера, блокирующего дальнейшее историческое развитие нации. Распознавание идеологических истоков кризиса и разоблачение политических механизмов их злокачественной регенерации – представляется важнейшей предпосылкой национального возрождения. Патриотическая мобилизация общества невозможна без преодоления идеологических противоречий национального самосознания!
Вторая часть посвящена новому, более глубокому осмыслению феномена социализма в контексте общей истории, социальной онтологии и христианской традиции. Обосновывается фундаментальное значение «принципа социализма» в качестве онтологического начала общественного бытия. Раскрывается религиозная идея социализма («христианский социализм») в свете истины христианского Откровения, ее драматическое преломление в русской истории и национальном сознании.
В третьей, итоговой, части формулируются общие условия национально-исторического возрождения на основе новой актуализации идеи социализма в русле христианского понимания социальных отношений. Утверждается ведущая роль в этом процессе Православной Церкви. Приоткрываются новые горизонты национальной истории и путей человеческой цивилизации в свете христианской эсхатологии.
Ключевой для данной работы методологической категорией, позволяющей по новому взглянуть на перипетии русской истории, понять существо нынешнего кризиса и обосновать пути национально-государственного возрождения, является понятие «идеология». Философской реабилитацией этого неоправданно заброшенного понятия и начинается книга.

Часть первая
ИДЕОЛОГИЯ И ОБЩЕСТВО
Глава 1. Национальная идея и национальная идеология
Диалектика идеологии
В наше время вопрос об идеологии стал чуть ли не анахронизмом общественного сознания. В официальном лексиконе сам термин почти не употребляется, и если о нем и вспоминают, то лишь в качестве атрибута «тоталитарного» прошлого. И, кажется, вот-вот кто-нибудь гордо скажет: «У нас в России идеологии нет!» – считая это огромным достижением на пути к демократии и гражданскому обществу. Вопрос об идеологии явно снят с повестки дня как в правительстве, так и в культурной элите общества, а деидеологизация стала одним из основных методологических принципов деятельности СМИ. Считается, что государство (и общество) не нуждается в каких бы то ни было искусственных идеологических подпорках, если оно и так работает «как часы» на основе одних чисто рыночно-экономических механизмов, – и что любая идеология может быть лишь помехой для свободной деятельности «субъектов рынка» как на уровне экономики, культуры, так, и политики. Это типичная установка либерального сознания, лукавая двойственность которого в нынешней России состоит в том, что, формально отрицая идеологию как таковую, либерализм сам стал неофициальной идеологией России. И это, криминальное, по сути, обстоятельство требует вновь поднять вопрос о государственной идеологии на уровень особого и пристального рассмотрения.
Что есть государственная идеология? Насколько важным атрибутом общественной жизни она является? Может ли без нее существовать общество и каковы ее социальные составляющие? Все это вновь нуждается в глубоком философском и политологическом осмыслении. Опыт показывает, что бессознательное принятие принципов «идеологического либерализма» для общества ничуть не менее разрушительно, чем «экономический либерализм» начала 90-х, т.к. при этом разрушаются не только внешние формы государства, но и его внутренние цивилизационные основы. Общество давно уже ощущает свою беспомощность перед обвалом национально-мировоззренческих ценностей, свою неспособность «в частном порядке» отстоять ту или иную традиционную национальную добродетель, – все это смывается лавиной идеологического хаоса. Но боязнь идеологии как таковой, как одного из «перегибов» недавнего прошлого, по-прежнему мешает обществу в его здоровой идеологической самоорганизации, в выработке целостного представления о содержании национально-государственного бытия. В этих условиях реабилитация идеологии, как важнейшего атрибута государственности, становится первоочередной политологической задачей на пути к национальному возрождению.
Вторым полюсом идеологической неопределенности является вопрос о национальной идее. Степень этой неопределенности такова, что понятия идеологии и национальной идеи зачастую просто отождествляются или, наоборот, рассматриваются как совершенно независимые категории, что вносит дополнительную путаницу в определение общественного статуса того и другого и в выработку соответствующих политологических подходов. Так, например, о национальной идее как потребности национально-государственного самоопределения в новых условиях, вспоминают достаточно часто; однако ввиду того, что с повестки дня вообще снят сам вопрос об идеологии, вопрос о национальной идее каждый раз повисает в воздухе и выглядит отвлеченным и по существу излишним. В итоге весь спектр идеологической проблематики становится областью безответственных политических спекуляций, мечтательности и популизма, что вполне отражает общую бессодержательность нынешней российской государственности. Так, крупнейшая (правящая) партия нашего парламента на прошлых выборах в качестве идеологии не предложила обществу ничего, кроме популистского лозунга: «Мы вместе сделаем Россию единой и сильной», а на нынешних выборах просто спряталась за спину президента: «Единая Россия – партия Путина». Притом, что само понятие «Путин» для общества по-прежнему остается большой загадкой и неопределенностью.
И дело не только в том, что еще не созрели объективные условия для полноценной идеологической самоорганизации общества, а в том, что эти тенденции находятся в прямом антагонистическом противоречии с либерализмом, искусственно навязанным обществу в качестве «неформальной» государственной идеологии. Либерализм как таковой вообще отрицает право идеологии на какое-либо доминирование в общественном сознании, считая «тоталитарность» идеологического авторитета угрозой своим главным святыням – «свободе личности» и «правам человека». Причем последовательный либерализм (неолиберализм) отрицает вместе с идеологией и само государство (во всех его традиционных атрибутах) как неисправимо тоталитарную структуру. В этих условиях формирование последовательной государственной идеологии, способной стать целостным алгоритмом национального возрождения, становится крайне проблематичным.
Таким образом, задача нового идеологического самоопределения общества имеет два уровня сложности. Во-первых, это продолжающийся доныне внутренний идеологический кризис конца 80-х, вызвавший к жизни целый спектр лежавших до этого под спудом традиционных национально-идеологических формул (православие, монархизм, евразийство, русский национализм и т.д.), вступивших в диалектический спор с принципами социализма и коммунизма, объективно также ставшими традиционными для русской истории XX века. Во-вторых, совершенно новый уровень идеологического противостояния между совокупностью традиционных начал национальной идеологии и внешне обусловленным вмешательством западного либерализма, осуществляющего свою интенсивную идеологическую экспансию на глобальном уровне. Такой идеологический расклад крайне осложняет возможность нахождения целостной формулы национальной идеологии и требует пристального анализа всех составляющих вопроса: исторических, политических, философских и религиозно-мировоззренческих, что само по себе также представляет большую сложность. Однако другого пути нет, если мы намерены восстановить целостность национального самосознания. Не претендуя, ввиду названных причин, на полную строгость изложения, попробуем все же проследить логику основных идеологических противоречий на различных уровнях их проявления.
Начать разумно с самого общего вопроса: Что такое идеология?
С позиции «независимого» члена общества (точка зрения либерализма) ответ будет достаточно очевиден: идеология – это авторитарная форма общественного сознания, которая тотально ограничивает свободу личности в ее мировоззренческом и гражданском самоопределении, и значит – нарушает «права человека». Однако, с позиции общества как социального целого, ответ будет совершенно иным: идеология — это то, что сохраняет общество в качестве целостного самостоятельного субъекта истории (как государство), поэтому она является безусловным благом. Идеология выступает здесь как объективный фактор государственного бытия: в ее лице весь комплекс общественно-исторических ценностей (духовных, мировоззренческих, нравственных и т.д.) соединяется в целостную систему общественно-государственной идентичности, отражающей облик нации на данном этапе истории. В этом отношении идеология есть форма самосознания общества на стадии государственности. По мысли О.Арина, идеология возникает в момент превращения народа в нацию, т.е. как раз в тот момент, когда возникает потребность в идентификации себя среди других, т.е. осознания себя как некой целостности, отличающейся от других целостностей[i]. Целостность в истории и означает государственность; таким образом, идеология – это необходимый атрибут государственности.
Государство есть социальный организм, и именно идеология определяет его целостность, являясь связующим смыслом и содержанием общественной жизни. Идеология как форма государственного самосознания всегда конкретна, однако при этом никогда не остается неизменной, будучи всегда привязанной к динамике исторического процесса в его политической, экономической и мировоззренческой проекциях. В этом отношении идеология есть то, что держит нацию на плаву истории, определяет адекватность и подвижность ее исторического бытия. Однако за внешней изменчивостью в идеологии присутствует и некая постоянная доминанта, обеспечивающая преемственность национальной истории, то центральное идеологическое ядро, которое можно определить как национальную идею. Это то сокровенное содержание национальной идеологии, которое проносится сквозь века национальной истории в качестве неизменного национально-исторического императива, определяющего сам смысл существования нации в истории. В.Соловьев назвал это «замыслом Божьим» о данной нации.
То есть идеология оказывается не просто некой утилитарно-политической матрицей, стягивающей национальные смыслы в определенную формальную целостность, а обнаруживает в себе глубокое метафизическое содержание. В то же время национальная идея в таком понимании уже не воспринимается как условный мировоззренческий фантом (или даже иллюзия), а обретает вполне определенное, фундаментальное место в системе актуального национально-исторического бытия. В свою очередь, динамика государственной идеологии становится не произвольным отражением исторических стихий, а прямым диалектическим следствием преломления национальной идеи в плоскости реальной истории. Причем, если принять национальную идею за критерий национальной идентичности, а идеологию за форму национального самосознания, то одной из функций идеологии становится сохранение идентичности национального самосознания на фоне изменения исторических обстоятельств.
Таким образом, государственная идеология, отражая преломление национальной идеи в конкретном историческом процессе, призвана выполнять важнейшую историческую функцию – быть основой национально-государственной идентичности, охранять собою преемственность национально-исторического бытия.
В этом качестве идеология есть лицо нации в ее данном историческом состоянии. Как целостная система идей, определяющих самосознание нации на данном этапе истории, она не является произвольным набором «современных» мировоззренческих принципов, но всегда есть органичное выражение целостного осознания нацией своего прошлого, настоящего и будущего. То есть в национальной идеологии органично сливается и отражается единство национально-исторической судьбы: как единство пережитого прошлого, актуального настоящего, и чаемого будущего. Здесь можно еще раз подчеркнуть, что национальная идеология не есть константа национальной истории, заданная для нации раз и навсегда, и требующая лишь собственного охранения; но, наоборот, есть некий талант, который необходимо приумножить, т.е. раскрыть в национально-историческом процессе. В этом смысле каждая нация онтологически ответственна за свою историческую миссию и не может уклониться от своего национально-исторического предназначения. Это предназначение несет в себе национальная идея, побуждающая национальный дух к настойчивому и целеустремленному преодолению исторической эмпирии, к реализации той идеальной цели, которая переживается как внутренняя данность (как «талант»), требуя своего максимального раскрытия в истории.
При этом в реальной истории национальная идеология всегда присутствует как государственнаяидеология, и в этом отношении она всегда политически конкретна. Если национальная идеяподразумевает некую вневременную проекцию в национальное прошлое, то национальная идеологияесть фокус, через который национальная идея преломляется и актуализируется во времени, переходя через реальность настоящего в историческое будущее. Другими словами, государственная идеология есть объективированная во времени форма национальной идеи, отражающая государственно-историческое самосознание нации на данном этапе истории. Здесь кончается область идеального, и национальный дух выходит на арену реальной политики.
Но политика, как известно, далеко не самая совершенная область человеческого бытия. Многое здесь зависит от случайностей, человеческого фактора и непредсказуемой расстановки различных политических сил. Поэтому государственная идеология, как часть политической системы, предполагает различные степени истинности, адекватности и аутентичности своей формы относительно внутреннего содержания – т.е. национальной идеи. Национальная идеология эмпирична по своему формообразованию, национальная идея – метафизична, и в этом заключается глубокое и до конца непреодолимое противоречие. Становление национальной идеологии есть в этом отношении очень сложный, сопряженный с ошибками и падениями процесс проявления духовно-метафизического национального идеала в плоскости реальной истории, – процесс самопознания нации в истории. Как и в личностном самопознании, в этом процессе возможны (и даже неизбежны) срывы и болезненные осложнения.
В связи с этим некоторые авторы склонны демонизировать понятие идеологии как некий болезненный продукт национального духа. Так В.Аксючиц, например, предлагает полную «клиническую» картину различных идеологических патологий, настаивая на том, что всякая идеология есть патологическое явление общественного сознания, своего рода «коллективный психоз». «Идеология обращена не к конкретной личности, а к массам. Она формирует коллективные психозы – состояния иллюзорного фантазирования, замутняющие разум и делающие человека одержимым… Подобные состояния подминают индивидуальность, душат проблески совести и сознания в атмосфере массового беснования»[ii]. Кажущаяся убедительность подобных доводов, сформулированных, кстати, исключительно в координатах либерализма и относящихся по существу к конкретным формам «тоталитарных идеологий» XX века, страдает серьезным философско-публицистическим упрощенчеством. Идеология и общество связаны несравненно более глубокими отношениями, нежели политические поветрия «века сего». Власть идеологии над личностью тем и определяется, что она сверхперсоналистична и является интегрирующим началом национального самосознания, мобилизующим нацию к историческому действию в качестве целостного субъекта истории. Отрицать идеологию как таковую (как социальное зло) – значит отрицать государство как форму национально-исторической самоорганизации общества; что само по себе может иметь место в рамках либерализма или в контексте разрушения «тоталитарного строя», но что совершенно неприложимо к задаче национального возрождения.
Проблема «патологичности» идеологии – это не проблема идеологии как таковой, а, скорее, проблема греховности человеческого сознания и тех злонамеренных сил, которые манипулируют этим сознанием в своих интересах. Стремление общества к единству самосознания есть объективная социальная потребность, однако она, как и всякая потребность, не защищена от искажений, эксплуатации и извращений. Отрицать на этом основании саму потребность как патологическую «одержимость», значит отрицать природные социальные начала человеческого общества, которое никогда, вероятно, не смогло бы самоорганизоваться в форму современной цивилизации, если бы на протяжении всей своей истории не имело в себе в качестве постоянно действующего фактора сверхперсональной идеологическойдоминанты, структурирующей человеческие сообщества в форме целостных субъектов истории.
Это вытекает из самой природы общества, рассматриваемого в качестве целостного образования. Так, в своей метафизической структуре общество, понимаемое как целостный социальный организм, есть ноуменальное единство и сопряженная с ним феноменальная множественность[iii]. Подобное органическое сопряжение на высшем социально-сознательном уровне может осуществляться только посредством единого идеального смысла, то есть идеологии, как масштабный метафизический переход от эмпирической множественности к духовно-осознанному внутреннему единству. Без этого перехода, без этой идеальной сознательной связи общество немыслимо!
Говоря другими словами, важнейшей социальной функцией идеологии является ее способность согласовывать личные мировоззренческие установки членов общества (мировоззренческую ориентацию их внутреннего «я») с внешним миром в его конкретной социальной данности, гармонизировать субъективные интересы личности и объективные потребности совместной (общественной) жизни. Если при этом формирование и сплочение крупных социальных групп (народностей, классов, сообществ) происходит на основе интегрирующей функции определенных локальных мировоззрений, которые могут быть разнообразны[iv], то государство как целое формируется именно на основе единой идеологии, которая является в данном случае неким внутренне-органичным синтезом наиболее распространенных и общепринятых в обществе мировоззренческих установок.
Феноменология национального духа
Проблема истинности идеологии или ее патологичности, и вытекающих отсюда блага или опасностей для общества и личности – это проблема реальной политики. С другой стороны, политика есть прямое следствие идеологии, ее проекция на общественно-социальную реальность. Данный парадокс отражает двойственность природы идеологии, переходность ее политической формы – от идеального в реальное. Отрицание идеального в идеологии превращает ее в чисто утилитарное средство управления обществом, делает ее мертвой и отчужденной, а сама политика теряет при этом национально-историческую перспективу и смысл. В то же время недооценка реального в идеологии делает ее отвлеченным мечтанием, лишающим национальное бытие (и политику) конкретно-исторической актуальности. Именно поэтому политика – есть «искусство возможного», где идеальное и реальное находят свое оптимальное цивилизационное разрешение.
Политика есть реализация идеологии. Однако идеология уходит своими корнями в глубины национального духа, – поэтому вопрос об истинной политике не может быть решен средствами самой политики. Другими словами, невозможно выстроить целостную государственную политику, не привязывая ее к конечным национально-онтологическим смыслам. Чисто рефлекторная, эмпирическая политика на основе «здорового прагматизма», не связанная с глубинными началами национальной идеи, озабоченная лишь тем, чтобы просто «держаться на плаву» истории, обессмысливает саму эту историю и есть верный признак вырождения нации. Здесь нация как бы теряет направление своего исторического пути, становясь безвольным объектом мировых исторических стихий. И наоборот, связь с конечными смыслами, послужившими когда-то изначальным основанием существования нации, означает продолжение ее самобытного исторического бытия в качестве самодостаточного субъекта истории. Каждая нация является в этом смысле носителем определенных онтологических смыслов – логосов, содержащихся в ее национальном самосознании, в ее национальной идее. Раскрытие этих смыслов в истории – есть историческое оправдание национального бытия. Поэтому основанием истинной политики не может быть отвлеченный прагматизм, демократизм, либерализм, общечеловеческие ценности, или здравый смысл – все это условная политическая эмпирика нынешнего века. Истинные начала национальной политики – метафизичны, онтологичны, националистичны и глубоко духовны. Как пишет В.Катасонов, «мировоззренческая схема в национальной идее всегда выражает сверхрациональное, усвоенное нацией на протяжении всего ее исторического существования представление о смысле сущего вообще, о мировых закономерностях, о Логосе, правящем миром, и о месте данной нации в этом упорядоченном мировом Космосе. Тем самым национальная идея имеет всегда природу веры, религиозную природу. Соответственно специфике религиозного, национальная идея не есть никогда просто констатация факта, а всегда одновременно и утверждение идеала, утверждение не просто сущего, но должного, горячая любовь к этому идеалу, фокусирующему в себе все высшие представления нации об истинном, справедливом, святом существовании. Только подобная природа национальной идеи позволяет ей служить освящающим, укрепляющим и направляющим началом, ведущим народ через все перипетии его исторического существования»[v].
Чтобы понять духовные истоки национальной идеи (и идеологии), можно подняться на еще один уровень вверх, и коснуться более тонкого понятия – духа нации, который есть некая первичная божественная энергия, определяющая способность нации к самобытно-личностному существованию в истории[vi]. Как и дух (душа) человека, дух нации есть наиболее тонкое, глубоко интегрированное в веках национальной истории, онтологическое ядро национального самосознания. Дух нации не поддается вербальному описанию («духа не видел никто никогда»), но именно он входит как безусловное генерирующее начало во всякую национальную идею, национальную идеологию и национально-историческое действие, определяя собой то, что называют национальный характер, являясь самой фундаментальной константой национального бытия. Где жив национальный дух, там жива и нация. Там национальная история имеет высокую интенсивность, колоритность и ярко выраженный живой, субъектный характер.
Дух нации формируется в метафизических глубинах национального бытия на заре становления нации. Основой и началом его является комплекс религиозных представлений и верований, который, преломляясь в конкретных исторических условиях, и создает облик нации, ее специфические черты, масштаб ее исторического потенциала (пассионарность). Здесь же, в первых проблесках национального самосознания, начинает проявляться и зародыш национальной идеи, которая, как логос, раскрываясь в веках в диалектике национальной идеологии, определяет в конечном итоге историческую судьбу нации – то есть то, что в самом начале ее становления «задумал» о ней Бог: ибо «без Него ничто не начало быть, что начало быть» [Ин.,1,3].
Таким образом, идеологический генезис нации (феноменологию национального духа) можно представить в виде следующего онтологического ряда: Бог – дух нации – национальная идея – национальная идеология, откуда непосредственно видна преемственность идеологии от религиозного начала нации. И лишь далее, через стадию национальной идеологии, эта духовно-идеальная пирамида переходит в материальный эмпирический план, воплощаясь в конкретно-историческую государственность с определенной политикой, экономикой и культурой, где через механизм национального права национальная идеология претворяется в реальную практику национальной самоорганизации. В итоге гармоничность текущего национального существования определяется тем, насколько соответствует данная национальная идеология национальной идее, духу нации и, в конечном итоге, – Божественному логосу, лежащему в метафизическом основании нации. Понятно, что любой разрыв в этой духовно-идеологической цепи ведет к утрате национальной идентичности, неустойчивости национального самосознания, дисгармонии и деструкции общественной жизни – вплоть до полной деградации национальной государственности.
Именно здесь перед национальным самосознанием история зачастую ставит предельные по онтологической глубине идеологические вопросы. Если вернуться к цитате В.Соловьева о национальной идее, которая в полном виде звучит так: «Идея нации есть не то, что она думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности»[vii], то станет понятным наличие принципиальной эмпирической дистанции (или погрешности) между национальной идеей и национальной идеологией. Так как национальная идеология – это как раз то, что нация «думает о себе во времени», а национальная идея – это то, «что Бог думает о ней в вечности»… То есть здесь раскрывается принципиальная трансцендентность национальной идеи для эмпирического национального самосознания, ее конечная рациональная непостижимость в рамках реальной истории. При этом нация как бы не знает до конца своего Божественного предназначения (своей миссии), но в идеологии как текущем историческом самосознании лишь приближается к раскрытию в себе сокровенного содержания Божественной воли. Отсюда трудность и невозможность конечной вербальной формулировки национальной идеи (русской идеи). Она навсегда останется трансцендентным национальным смыслом, который может открываться лишь как духовная интуиция – как прямое проявление национального духа, осуществляющего свой исторический выбор.
То, как Бог определяет идеократический облик нации, как нация пытается соответствовать своему идеологическому предназначению, и как она в конечном итоге, оступившись, может совершенно выпасть из-под Божьего благоволения и потерять в итоге свою государственность – можно увидеть на классическом библейском примере, в судьбе народа Израиля. Так: Авраам – это первое олицетворениедуха нации, осуществившей свой завет с Богом; Моисей – проявление национальной идеи, послужившей основанием еврейской государственности; и распятие мессии Христа – отрицание национальной идеи (идеологическое самоубийство), обернувшееся полным крахом государственности и тяжелейшими историческими мытарствами.
В рамках этой библейской аналогии может быть понята и историческая судьба России… Дух русской нации (и ее национальный характер) сложился где-то в глубинах язычества, в первых проблесках национального самосознания, очевидная метафизическая специфика и глубина которого дошла до нас в удивительной атмосфере русских народных сказок. Национальной идеей, осветившей исторический путь русской нации и послужившей началом русской государственности (и идеологии), стало принятие Православия и крещение Руси св. кн. Владимиром. И, наконец, срывом национальной идеи, повлекшим нынешний крах русской государственности, можно считать катастрофу начала XX века, когда национальный дух не смог удержаться на высоте исторического перевала и направил энергию своей исторической пассионарности по ложному пути, отрицавшему само религиозное содержание национальной идеи. (Причем в данных историко-библейских параллелях интересным обстоятельством является то, что как государство исторический Израиль просуществовал после своего метафизического падения чуть более 60 лет, как и нынешняя Россия – не более жизни одного поколения…)
В итоге сегодня, после своего религиозно-идеологического срыва, русская нация находится в том критическом состоянии падения в историческое безвременье (состояние «комы»), когда возможны лишь два варианта исхода: либо мы как нация сумеем «вспомнить себя», свое истинное, онтологически оправданное историческое предназначение; либо исчезнем из поля актуальной истории как излишний (бессодержательный) ее элемент. Некоторые предпосылки, и в частности то, что «русское падение» не было столь метафизически бесповоротно как у «народа Израиля» и в некотором отношении даже сохранило верную идеологическую инерцию (имеется в виду христианская составляющая социализма), говорят о том, что Россия еще способна к восстановлению своей государственности во всей полноте ее мессианского значения. Но это, конечно, возможно лишь при условии исторического покаяния нации, как осознания ею религиозно-метафизических причин своего падения. «Вспомнить себя» в истории – это значит осознать духовную ответственность за идеологическое бытие нации, за реализацию в истории национальной идеи – того божественного таланта, который заложен в духовное основание нации.
В современной теории национализма иногда предлагаются противоположные подходы к вопросу о соотношении идеологии, национальной идеи и нации. Когда нация понимается как некая самодостаточная этническая сущность, не требующая в ходе истории какого-то дополнительного идеологического оправдания в лице национальной идеи. При таком подходе отрицается необходимость в какой-либо национально-идеологической идентификации, а сама национальная идея приобретает утилитарное значение и просто формируется нацией в зависимости от данной исторической конъюнктуры и «этноцентрического» прагматизма[viii]. С таким подходом нельзя согласиться, так как при всей «этноцентрической» убедительности он фактически означает лишь внутреннее (духовное) вырождение нации. Нация как эмпирическая данность не выбирает национальную идею по своему усмотрению в зависимости от исторических обстоятельств, но наоборот, сама формируется той идеей, которую национальный дух избрал когда-то в качестве императива национального самосознания. В этом смысле национальная идея не подвластна попыткам эмпирического искажения, но всегда остается метафизически независимой областью национального духа. Искажения возможны (и даже неизбежны) лишь в эмпирическом плане национального бытия – в области идеологии, где национальная идея входит в непосредственное соприкосновение с реальной историей, преломляясь в ней в те или иные предметные политические очертания. Сама же идея есть базовый мировоззренческий масштаб национального бытия, и именно она определяет историческую поступь нации.
Если обратиться к терминологии Л.Гумилева, то понятие пассионарности национального духа проявляется в первую очередь в содержании его национальной идеи. Те народы и цивилизации, которые обладают и сохраняют свои фундаментальные духовно-идеологические основания, являются наиболее исторически устойчивыми (Индия, Китай, страны исламского мира). А те народы, которые не смогли сохранить свою национальную идею или не нашли для нее адекватные национальной истории идеологические формы, исчезли с исторического поля или находятся на грани национального вырождения (народы Африки, Западной Европы, а ныне и Россия). Коротко данный тезис можно сформулировать так: есть идея – есть пассионарность, нет идеи – нет и пассионарности. Это может показаться неким упрощенным идеализмом (по Платону), но лишь в том случае, если забыть, что идея нации есть производная от национального духа, который и является непосредственным носителем пассионарности. Но так как дух есть невыразимая в слове субстанция, то единственным вербальным раскрытием понятия исторической пассионарности оказывается национальная идея. Таким образом, понятие пассионарность предстает в данном случае не как биологическая (материалистическая) категория, а в первую очередь, как духовно-исторический феномен.
Мы уже говорили о том, что национальная идея есть раскрывающийся в истории логос нации. Тогда историческое «время нации» (протяженность ее исторического бытия) – это масштаб ее идеи, протяженность ее исторической реализации и раскрытия. Тут воистину можно сказать: «какой мерой мерите, такой и вам отмерено будет»… Так самый яркий пример «идеологического» долгожительства являет собой еврейство. Даже будучи множество столетий просто рассеяно по лицу земли между другими народами, еврейство, тем не менее, сохранило свою национальную идентичность, самосознание и незаурядную волю к жизни – и все это, безусловно, благодаря той внутренней национальной идее, которую оно несет в себе со времен Моисея. Точнее бы даже, наверное, сказать, что это идея несет на себе еврейство по волнам и бурям истории, как некий корабль, запущенный некогда Божественным промыслом. И пусть эта идея (ее первозданная суть) даже была предана и утрачена еврейским народом в процессе собственного исторического самопознания, но сам факт исторической незавершенности, незаконченности и нераскрытости этой идеи во всей ее Боговдохновенной исторической полноте оставляет и поддерживает этот народ «на плаву» истории, как одного из активнейших участников мировой Богочеловеческой драмы.
Этно-государственная пассионарность еврейства была исчерпана еще две тысячи лет назад, однако пассионарность идеологическая продолжается, и продлится ровно столько, сколько продлиться христианская история. В этой христианской истории еврейству досталась не самая благовидная роль (некоего «Кащея бессмертного»), однако и она подпитывается вполне определенной национальной идеей, хоть и сменившей свой метафизический знак на противоположный, но по-прежнему гарантирующей еврейству актуальное историческое существование.
В этой же глубокой историософской Богочеловеческой перспективе находится и судьба русского народа. Принятие тысячу лет назад христианства (Христа) в качестве смысла своей национальной идеи, и православия как первичной формы своей национальной идеологии навсегда предопределило исторический облик русской нации, ее место и роль в глобально-историческом процессе. Причем определение православия как «формы национальной идеологии» здесь далеко не случайно, т.к. по существу к IX в. византийское православие (в полноте принятое Русью) уже несло на себе отчетливое государственно-идеологическое содержание. Кроме того, если вернуться к феноменологической схеме становления национальной идеологии (Бог – дух нации – национальная идея – идеология), то религиозное существо русской идеологии предстанет вполне очевидным. Это принципиально важное обстоятельство требует, тем не менее, некоторого уточнения.
В первую очередь необходимо отметить, что идеология как таковая (в религиозном аспекте) не вытесняет религию из общественного сознания, но, являясь по существу ее проекцией в среде социально-политической реальности, лишь выполняет «религиозные функции» на макросоциальном уровне. Связь между идеологией и религией в этом смысле очень глубока, и можно даже сказать, что истинная идеология в своем сакральном содержании всегда религиозна, а истинная религия в своем конечном социальном предназначении всегда идеологична. Другими словами, за идеологией, какой бы ультрасовременной она ни представлялась, всегда стоит некое религиозное начало, которое в скрытом (неявном) виде предопределяет собой качество идеологических решений на макросоциальном уровне. В этой связи можно говорить и о том, что именно религиозное сознание составляет сущность общественной жизни, ее природу, и лишь опора на это религиозное начало может обеспечить обществу стабильное бытие в качестве целостного субъекта истории.
Однако «религиозные основания», как известно, сами по себе в различных традициях далеко не тождественны, поэтому противостояние идеологий – это постоянно действующий фактор истории. Это немножко напоминает ветхозаветный принцип «чей Бог сильнее?», отражающий саму суть вопроса, т.к. в основании всякой идеологии, за национальной идеей, за национальным духом стоит религиозный логос нации. Но противостояние идеологий не есть столкновение логосов (единых в своей основе), а есть столкновение именно «идеологий» как конечных, эмпирических проявлений логоса в реальной истории, неизбежно вносящей в идеологию эмпирическую погрешность. Поэтому в «войне цивилизаций» (по Хантингтону), отражающей по существу «войну идеологий», принципиальным становится фундаментальность идеологии как соответствие ее эмпирической формы религиозным основаниям нации. В этом отношении «идеология национализма» в своем чистом виде, как замкнутая лишь исключительно сама на себя, оказывается лишенной какой бы то ни было стратегической перспективы; это есть идеологический тупик, в котором нация теряет свое онтологическое (и историческое) предназначение. Как пишет С.Путилов, там, где национальное самосознание утрачивает органическую связь с религией, оно теряет и главную мировоззренческую, духовно-нравственную опору, а национальная идея постепенно эволюционирует в националистическую с присущей той абсолютизацией этнической компоненты, культом этноса[ix]. Поэтому для национальной идеологии, претендующей на будущее, в первую очередь необходима привязка к вечным онтологическим смыслам человеческого бытия и готовность к их реализации в актуальной истории, – в этом секрет пассионарности. В конкретно-историческом плане это означает дальнейшее постижение и раскрытие сущности своего национального идеала, т.е. религиозного логоса нации в обрамлении национальной идеи. Любое «мумифицирование» национальной идеи как исторического прошлого (и поклонение ему) есть выпадение из истории, ибо конец идеи – конец истории. Только устремленность в будущее, готовность к новому историческому созиданию во имя национальной идеи есть единственное условие и оправдание национального бытия в реальной истории. При этом масштаб национальной идеи в контексте мировой истории может быть различным: симфония общечеловеческого бытия бесконечно богата по своей идеальной структуре, принципиально важно, чтобы звучание национальной идеи было живым, актуальным, творческим. В этом отношении внутреннее содержание национальной идеи далеко выходит за рамки собственно национального, всегда имея безусловное общечеловеческое значение.
Однако на пути реализации национальной идеи (как национального идеала) в плоскости реальной истории встает много трудностей как субъективного, так и объективного свойства. При переходе в эмпирический план идеальное начало национальной идеи многократно преломляется в субъектах национальной истории, приобретая те или иные конкретные идеологические очертания и формы; которые, в свою очередь, при смене исторических эпох, неизбежно приходят в состояние взаимной конфронтации той или иной степени жесткости. Здесь сочетание субъективных и объективных факторов может придавать идеологической ситуации самые причудливые очертания. Кроме того, особым обстоятельством является возможность внешнего влияния (или вмешательства) во внутренние идеологические процессы, ибо национальное самосознание при всей своей онтологической автономности, является в то же время открытой системой, принципиально готовой к принятию идеологических веяний иных цивилизаций. В итоге текущее идеологическое самосознание нации никогда не бывает одномерным, но наоборот, всегда представляет из себя сложнейшую полифонию идей и тенденций, политически преодолеваемых лишь доминантой государственной идеологии.
Подобная схема становления национальной идеологии, как можно заметить, открывает принципиальную возможность для разного рода искажений национальной идеи в ее локальных идеологических проекциях, так как конечная сфера формирования идеологии – политика – эмпирически наиболее неустойчивая и противоречивая область национального бытия. Поэтому очень важно отметить, что более адекватной сферой формирования национальной идеологии должна быть признананациональная культура. Только национальная культура способна обеспечить преемственность национальной идеи и национальной идеологии, предоставив последней подлинную национально-историческую легитимность. И наоборот, та идеология, которая формируется вне поля национальной культуры, есть по существу псевдоидеология, разрушительная в меру своей инородной сущности для национального бытия. Таковыми в ярко выраженной форме были: «неметчина» Петра I, «марксизм» начала XX века, «либерализм» века сегодняшнего… Очевидно, что во всех этих случаях методы утверждения в обществе «новой идеологии» были вероломными и силовыми; никакое общество добровольно не примет вненациональную идеологию и будет сопротивляться ее разрушительному влиянию до тех пор, пока не иссякнут силы поколения – субъекта предшествующей идеологии. Таким образом, наличие неустранимой эмпирической дистанции между национальной идеей и национальной идеологией делает принципиально возможным их взаимное отчуждение, что в определенных случаях может привести к очень серьезным и трагическим историческим последствиям.
Если государство есть механизм, обеспечивающий существование нации в ее функционально-исторических потребностях, то идеология – это система принципов, организующих действие этого механизма в его предметных проявлениях: в экономике, социальной сфере, внутренней и внешней политике, культуре. То есть идеология – это фактически образ государства в его данном духовно-материальном качестве, алгоритм его конкретного существования. Поэтому, кто владеет идеологией, тот владеет и государством! Это обстоятельство открывает принципиальную возможность для криминальных макроисторических махинаций. Так как государство в определенном смысле есть материальная структура, обладающая собственной (механической) самодостаточностью, то посредством псевдоидеологии возможно отчуждение государства от духовно-идеальных интересов нации, организующей его как форму своего исторического существования. Это не правило, но исключение в истории, которое, тем не менее, уже дважды наблюдалось в России за последние сто лет ее истории…
Механизм отчуждения государства сам по себе достаточно прост: некая внешняя (инородная) сила, захватив политическую власть, формирует под себя государственную идеологию так, что она начинает служить не интересам нации, а интересам этой силы. Примеров подобного отчуждения государства от нации через подмену идеологии в истории достаточно много: любая форма оккупации (военная, экономическая, информационная) сопровождается вмешательством в идеологию покоренного народа и той или иной степенью ее деформации. Особенно эффективна идеологическая форма оккупации в наше время, в эпоху информационных войн, являющихся обратной стороной глобализационных процессов, когда атаке подвергаются непосредственно основы общественного сознания через подмену традиционных ценностей. Острота этой необъявленной (и невидимой) «третьей мировой войны» определяется тем, что понятия национального, традиционного, суверенного, фундаментального,религиозного, являющиеся естественными идеологическими атрибутами национальных культур, становятся основным препятствием на пути мировых космополитических сил, осуществляющихглобальную оккупацию человечества. В этом отношении Россия далеко не единственная жертва подобных государственно-идеологических (информационных) махинаций; в той или иной мере большинство нынешних государств имеет вненациональное идеологическое смещение, определяемое степенью проникновения в их правительства или информационно-идеологическое поле антинациональных сил – агентов глобализации.
Что это за антинациональные силы? Вопрос в наше время риторический. Мондиализм, глубокая подчиненность мировой политики транснациональной идее «нового мирового порядка» – достаточно очевидный факт для любого вдумчивого наблюдателя. В этих условиях отчуждение национальной идеологии (а по существу – государства) от национальных интересов становится важнейшим методом осуществления глобализационных процессов, становясь своего рода объективной необходимостью унитарной модели цивилизации. «Глобализация, собственно, и означает дистанцирование национальных элит от туземного населения и переориентацию их на вненациональные центры власти и влияния… – замечает А.Панарин. – Понятие политического суверенитета народа уступает место так называемым законам глобализирующегося мира, с которыми современные элиты должны считаться больше, чем с мнением собственного национального большинства. …Дело доходит до того, то само признание местных элит в качестве элит, их международная легитимация напрямую зависит от их решимости порвать с национальными интересами и служить наднациональным центрам власти»[x]. Идея такого структурного переформатирования геополитического пространства состоит в том, что национальные государства призваны нести уже не просто функцию своего сугубо национального самобытия в истории, но служить интересам некой условно невидимой «наднациональной» силы, которая организует процесс своей собственной национальной самоорганизации на глобальном уровне.
Однако подчеркнем еще раз, что отчуждение государства от нации возможно только на идеологическом уровне. Никакая самая «инородная» власть не может проводить антинациональную государственную политику, если прежде не подменена идеология, ибо идеология – это внутренний алгоритм деятельности государства. Поэтому окончательное освобождение от антинациональной власти возможно лишь на пути восстановления аутентичности национально-государственной идеологии, как приведение ее в соответствие с метафизическими основаниями нации – национальным духом и национальной идеей.
Воссоздание независимой национальной государственности, подчинение ее действительным национальным интересам возможно лишь через утверждение фундаментальной национально-консервативной идеологии, так как никакие механистические формальные преобразования (экономические, политические, правовые) не способны сами по себе что-либо изменить в самом «духе» государства, в его «безнациональном» качестве. Только интеграция традиционных национально-исторических смыслов в цельную концепцию национальной идеологии может придать новую монолитность и силу государственному организму. Здесь нельзя уходить от мировоззренческой и политической ответственности, полагая, что все это случится как-то само собой; национальная идеология, национальная власть, национальное государство – за все это надо бороться на всех уровнях национально-общественного бытия. Но в первую очередь в себе, в своем национальном самосознании, прорастая из корней своего национального духа, утверждая свое национальное самобытие, формируя свою национальную гражданскую самоорганизацию – все это единый процесс становления русской нации и возрождения России.
[i] См.: Арин О.А. Россия в стратегическом капкане. — М., 1997.
[ii] Аксючиц В.В. Под сенью креста. — М., 1997. С.408.
[iii] См.: Шмаков В. Закон синархии. — Киев, 1994. С.232, 240, 265.
[iv] См.: Осипова Е.В. Общественный идеал как составная компонента мировоззрения. // Духовное измерение современной политики. — М., 2003. С.105.
[v] Катасонов В.Н. Национально-государственная идея России. — Пермь, 1998. С.9.
[vi] См.: Булычев Ю.Ю. Христианская философия нации и проблемы русского культурного самосознания. — СПб., 2004. С.34.
[vii] Соловьев В.С. Русская идея // Соч.: в 2 т. — М., 1988. Т.2. С.220.
[viii] См.: Севастьянов А.Н. Ты – для нации, нация – для тебя. — М., 2002. С.10, 25.
[ix] См.: Путилов С.В. Русская идея как национальная идея: процесс концептуализации // Русская этнополитология и национальная идея. — М., 2006. С.94.
[x] Панарин А.С. Стратегическая нестабильность в XXI веке. — М., 2003. С.183.
Свежие комментарии