В первую очередь следует осознать, что нам предстоит поменять точку отсчета всех жизненных ценностей и обстоятельств. Очевидно, что если мы идем куда-то — это совсем не то же самое, когда просто идем, гуляем. Если у пути есть цель, то главное — как мы к ней продвигаемся. Если же просто гуляем — то главное то, насколько нам это приятно.
Если мы осознаем жизнь как путь к Богу, начаток вечного бытия, то воспринимаем ее совсем иначе, как если бы она являлась самодостаточной ценностью. «…какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!»; «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших»; «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке…» (1 Кор. 15, 32, 20, 22).Итак, если мы идем к цели — воскресению с Господом — то не так важны красоты дороги и ее покрытие, удобство обуви и состав «дорожной закуски». Все это не безразлично, но не самоцель: главное — идем ли. А вот если мы просто гуляем — тут уж красоты и комфорт, вкусно есть да сладко пить действительно самое главное; иначе зачем топтаться-то по земле? Можно представить себе и иной образ: взгляд на панораму мира с вершины. Как меняется пейзаж при перемене точки наблюдения! То, что было на первом плане, ушло на задний или вообще исчезло, появилось нечто, ранее не видимое, изменились все пропорции. Две вершины — две разные жизненные позиции; в богословии они называются сотериологической (от греческого «сотерио» — «спасение») и эвдемонической («эвдемония» — греч. — счастье). Человек оценивает все события жизни или с точки зрения спасения души, или же считает своей задачей стяжание (конечно, иллюзорное) «земного рая» — получения максимума наслаждений в этом бытии.
В рамках этой антитезы жизненные коллизии приобретают вполне различное значение: болезнь и богатство, труд и развлечение, одиночество и жизненный успех, сама смерть — все может менять свой знак на противоположный. И все, что казалось бессмысленным, осмысливается, все уничиженное возрастает, приобретает светлую перспективу бесконечности: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 5). Путь с одной вершины на другую (с «Пика Ленина» на Синай) тернист и долог, сотериологическое видение жизни не обретается разом; но уже этот путь — узкий путь в Царствие Небесное. Главное не то, чего мы достигли (это в руках Божьих), а то, куда мы двигаемся. Осознание смысла бытия — это-то как раз в наших возможностях, это свободный выбор нашей воли. И этот выбор уже определяет все — доступный любому индивидууму минимум усилий созидает максимум человеческого достоинства: да, «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом».
Безусловно, идею бессмертия необходимо рассматривать только в единстве с верой в Бога. Ибо хотя бессмертие вне Бога для кого-то предположительно возможно — мрачный Аид или пустыня нирваны, вечное «ничто» — но нужно ли искать такое бессмертие (по сути дела, бессмертие ада)? То бессмертие, о котором мы говорим —возрастание человека в полноту своей богозданной природы, обожение — возможно только в Боге. И здесь крайне важно определиться с тем, что мы подразумеваем под именем «Бог». Творец вселенной, Первопричина и Цель бытия — или маленький удобный гномик: «бог в душе»? Высший Абсолют, «Путь, и Истина, и Жизнь» — или морализаторский принцип «веры в добро»? Отец наш Небесный — или абстрактный механический принцип? Как зовут «нашего» Бога — Христос ли? Или с картавинкой — Кришна? Или агрессивно — Иегова? Или абсурдно: Мария Дэви Цвигун, Порфирий Иванов, Виссарион, Мун, Хаббард etc.? Хитрый восточный человек Рамакришна пропагандировал очень удобную теорию: все дороги ведут к богу, как тропинки к вершине холма. Ой ли, все? Не слишком ли это похоже на охотничьи уловки? «По плодам их узнаете их» (Мф. 7, 16) — плоды, собранные с кое-каких дорожек, уже видны очень хорошо. Итак, мало осознать, что существование человека осмысленно только в Боге —важно определиться, о каком Боге идет речь: кто наш Бог и кто мы в Нем.
Тема эта необъятна. Труд поиска истины и молитва, умение любить и сопереживать, умение видеть свет, умение слышать голос сердца, умение доверять и умение трезвенно, честно рассуждать, умение идти вперед и умение ждать — вот спутники нашего Богопознания. И этот путь, этот опыт крайне индивидуален — навязать его невозможно. Но можно поделиться. Так что позволю себе сказать несколько слов для тех, кому интересен именно мой опыт выбора: почему — Бог, почему — Христос, почему — православие.
Свежие комментарии