Итак, молитва. Индивидуальная молитва как богообщение, как ощущение все присутствия Божия и предстояние пред yим должна постоянно сопутствовать христианину. Личная молитва многообразна. Это утреннее и вечернее молитвенное правило, молитва перед и после трапезы, это сердечная молитва — иисусова, это разнообразные молитвенные тексты, читаемые в различ-ных духовных и житейских нуждах: каноны, акафисты, кафизмы и пр.
обилие распространенных в Церкви написанных молитвенных текстов вовсе не исключает возможность обращаться ко Господу в воздыхании сердца своими словами. Смысл же чтения молитвы по существующему тексту в том, что все эти молитвословия являются плодом духовного опыта святых в их обращении ко Господу. Молясь словами их молитв, мы молимся вместе с ними, и учимся у них, и проникаемся масштабом их духа; в то же время и они молятся с нами и за нас.Учиться молиться следует; учить же сами молитвы вовсе не обязательно (кроме, разве что, самых основных — «отче наш», «Верую» и т. п.). Главное — читать их внимательно и благоговейно. По слову святых отцов молиться нужно «держа ум в словах молитвы». Совершенно необходимо иметь в своей собственности «Православный молитвослов», включающий в себя все необхо-димые молитвенные тексты. Читать утренние и вечерние молитвы следует, естественно, утром и вечером, беря у Господа благословение на наступающие день или ночь и благодаря за Его милости в прошедшее время. Объем чтения утреннего и вечернего молитвенного правила может быть различен с учетом конкретных обстоятельств жизни. Святитель Феофан Затворник советовал на-чинающим: «Выберите себе молитвенное правило по силам, еще сократите его на одну молитву, но оставшиеся молитвы прочитывайте неукоснительно». Конечно, это не отменяет права при по-требности души читать больше.
Более частные вопросы «молитвенного делания» (как явления сугубо индивидуального) желательно было бы обсуждать со своим приходским священником или духовником, если тако-вой имеется. Впрочем, по сути дела, это касается всех аспектов жизни в Церкви: посещения бого-служений и подготовки к ним, устроения семьи, чтения святоотеческой литературы и соблюдения постов, организации повседневного быта и пр. и потому вопрос отношений с духовником (как ча-стный случай согласования своей жизни с Промыслом Божиим) является исключительно важным для каждого члена Церкви. Естественно, мы должны уделить ему особое внимание.
Вопрос этот очень непрост. Более того, он стоит настолько остро, что вызывает в церковной жизни многочисленные соблазны. Причиной этого зачастую является неразделенность понятия «духовник» на два достаточно различных явления: духовный наставник и духовный отец. Прежде всего скажем, что далеко не каждый священник может быть духовником и не все слова батюшки нужно воспринимать как глас Свыше. Здесь необходимо духовное рассуждение: нужно различать действия духовных советов на нашу душу и прибегать к тому священнику, от которого мы получаем очевидную пользу. Таковой может быть духовным наставником — возможно, это наш приходской батюшка, а может, и служащий на другом приходе священник, или монастырский иеромонах (монах в священном сане), или архиерей (епископ). Но, во всяком случае, духовный наставник должен быть любящим советчиком, но не «владетелем» души своего пасомого. Его советы обяза-тельны к исполнению только тогда, когда они посильны («подвиги должны быть по силам» — правило святых отцов) и душеполезны, в противном случае позволительно обратиться за советом к другому духовнику. Впрочем, здесь таится великая опасность известного явления «бегания по духовникам» — поиска такого священника, который будет только потакать нашим хотениям и в своей неопытности покрывать наши страсти. И Господь, видя безнадёжность духовного устроения таковых «бегунов», рано или поздно попускает таковую встречу, и самоволец воздыхает облег-ченно: «Вот, наконец, нашел я духовного батюшку!» Необходимо быть предельно честным с со-бой, со своей совестью, дабы избежать впадения в такой самообман — выбраться из него уже очень трудно.
Ну, а что такое духовный отец? Это уже отношения гораздо более тесные, глубокие, осно-ванные на благодатной духовной опытности пастыря, на проверенной духовной общности отца и чада, и в первую очередь — на подлинности взаимной жертвенной христианской любви. В этих отношениях приобретают особое значение доверие и послушание с одной стороны, и глубочай-шая духовная ответственность с другой. И в этих отношениях обязательно должна присутствовать верность. К сожалению, реалии нашего времени таковы, что отношения духовничества в их бла-годатной полноте ныне крайне редки. Поэтому нужно быть исключительно осторожным в выборе себе духовного отца и, прежде всего, не спешить с этим. Чем долее продлятся наши отношения с батюшкой как с духовным наставником, тем более надежды на то, что его отцовство даровано нам Господом. Впрочем, духовное оскудение мира ныне таково, что и душеполезное наставничество сыскать не просто: имейте в этом терпение, понимая, что таково знамение последних времен, и смиренно молите Господа, дабы Он «послал вам человека, который вас управит» (по слову святых отцов). Будем искать дух смирения, терпения и благодарения, будем стараться согласовывать свою жизнь с волей Господа — и, веруем, спасемся. А будет на то милость Божия — пошлет он нам и духовника — благодатного руководителя и утешителя.
Несколько слов о старчестве. Старчество — это особое благодатное состояние, харизмати-ческий (полученный снисхождением духа Святого) дар Свыше. Харизма (призвание) старчества — духовное окормление множества чад, как монастырской братии, так и мирян; своего рода «пре-избыток духовного отцовства». как это ни печально, но нужно констатировать, что нынешним хри-стианам лучше и не рассчитывать на встречу с подлинным старцем. Вот слова последних старцев нашего времени, благодатность призвания которых не вызывает ни у кого сомнения: «Старцы от-няты от мира» (архимандрит Иоанн Крестьянкин); «Старцы — не знаю. Старики есть» (архимандрит Кирилл Павлов).
Зато самое широкое распространение получило зловредное явление, точно наименованное митрополитом Антонием Сурожским «младо-старчеством», — гордое стремление некоторых священников (независимо от возраста и духовного опыта) властвовать над своей паствой, само-вольно облекая себя в личину старчества. Так что, друзья мои, будьте крайне осторожны, когда вас зазывают к «благодатному старцу», особенно если он сам себя таким образом как-либо выка-зывает.
Но продолжим нашу беседу — поговорим о душеполезном чтении. Слава Богу, на сего-дняшний день доступной православной литературы более чем достаточно. Церковные книжные лавки, приходские библиотеки, множество книг в личном пользовании у верующих людей... Коли-чество и разнообразие этой литературы чрезвычайно велики: жития Святых и труды Святых отцов, церковная гимнография и канонические постановления, богословские и исторические труды, ли-тература катехизаторская (просветительская) и миссионерская, художественная литература для детей и взрослых, дидактическая, полемическая и т. д. и т. п. дать описание всем этим изданиям в рамках данной книги невозможно, да и не нужно. Читайте: каждому прилежит то, что полезно для его души. Читайте — в условиях выхолащивания духовно-исторической памяти нашего народа это один из лучших способов заполнения «духовного вакуума». Ищите то, что вам интересно, полез-но; то, что вас вразумляет и воодушевляет. В разные моменты жизни это могут быть разные тек-сты; одни отступают на задний план, другие становятся новым духовным открытием. При первых шагах не пренебрегайте самой простой детской литературой — «Закон Божий», «детская Библия» и т. п. — мы ведь все дети во Христе. не смущайтесь непонятностью или даже неприемлемостью для вас какого-либо текста: значит, просто вам сейчас это не нужно. Вообще Священное Предание (святоотеческая литература) достаточно многогранно и по-разному применимо в различных жи-тейских и духовных обстоятельствах. Ведь что такое «опыт святых отцов»? Это опыт практической реализации заповедей Божиих в самых разнообразных жизненных условиях. Путь к Богу един во Христе — вектор этого пути указан Евангелием. но единственность пути не отвергает многообразия форм движения — это очевидно в самых основах церковной жизни: монашество и брак, свя-щенство и миряне, т. д. Такое же многообразие присутствует и в личностной сфере: духовные, психические и даже физические особенности отдельных людей предполагают различные способы врачевания от греха и различные формы спасения во Христе. Более того, разнообразие и даже некоторое разномыслие в границах единого потока жизни Церкви говорит о её вечной цельности и гармонии, как живого организма. итак, не ищите, чем смутиться или соблазниться, или что по-критиковать (бесы всегда подсунут обильную пищу таким настроениям!), но с доверием обрати-тесь к Богу, к Церкви, к опыту святых отцов — и вам откроется чудный мир полноты человеческого бытия.
Вообще слово доверие — ключевое в подлинной религиозной жизни. Слово вера включает в себя слишком многообразные смыслы, иногда вполне не христианские (чем и пользуются шулеры от религий: например, вера в непогрешимость гуру и т. п.). Слово же доверие — тёплое и личное, очень точно отвечающее духу отношений между Богом и человеком в христианстве. Можно верить в истинность теории относительности, но говорить, что мы доверяем теории относительности — глупо. Доверие — функция любви и необходимое условие личностных отношений человека с Богом, условие жизни во Христе. Доверять тому, что всё ниспосылаемое от Бога есть благо и уметь доверчиво это принимать, доверять безмерности любви нашего Небесного Отца к Своим заблудшим чадам и уметь ответить Господу своей бесхитростной любовью — вне этих чувств бес-полезно искать встречи с Богом. Доверие украшает и освещает жизнь; недоверчивость сужает и мертвит. Быть скептиком — много души не нужно; видеть во всём худшую сторону и подозревать наихудшее — много ума не требуется. А вот уметь быть пред Богом доверчивым, простодушным, искренним, как счастливый ребенок рядом с любящим отцом — вот первые шаги от земной юдоли в Царство Небесное. Доверимся Господу, доверимся опыту святых отцов и Церкви — и обрящем покой в душах наших. И чтение святоотеческой литературы — важный элемент этого обретения.
Далее. Немалое значение в жизни православного человека занимает пост: внешне он вы-ражается в воздержании от определённых видов пищи, но само по себе понятие поста неизмери-мо более глубокое, чем это обычно понимают вегетарианцы, диетологи, да и вообще люди не-церковные. Пост есть не пища или питие особенное, но духовный подвиг ради Господа. В первую очередь — это время покаяния и духовного сосредоточения. В это время нужно по возможности ограничить нашу погруженность в мирскую суету, отказаться от светских развлечений, больше времени уделить посещению Церкви, молитве, душеполезному чтению, добрым делам ради Гос-пода. Особо следует обратить внимание на характер наших отношений с близкими: перед оби-женными извиниться, с находящимися в ссоре примириться, нуждающимся особо уделить наше внимание и заботу. В период поста совершенно необходимо хотя бы один раз причаститься. В плане именно употребляемых продуктов пост делится на нестрогий (воздержание от всех видов мясомолочной пищи) и строгий (воздержание также и от рыбы). В монастырском уставе пост дифференцирован более глубоко как по календарю, так и по составу пищи (присутствует понятие «сыроядения» — употребления в пищу в определенное время только сырых овощей, и «пост без вкушения растительного масла», а также «совершенный пост» — полное воздержание от пищи, например, перед причастием). В то время как сроки пощения для всех Церковью устанавливаются общие, то строгость поста и мера воздержания определяется индивидуально в соответствии с конкретными условиями. Так, по канонам Церкви от поста «разрешаются» (то есть освобождаются) болящие, путешествующие (в меру необходимости), беременные, кормящие матери и т. п.
В течение года Церковью определены четыре многодневных поста: Великий, Петров, Ус-пенский и Рождественский, а также большинство сред и пятниц в течение всего года и несколько сугубых однодневных постов (точные сведения о времени постов удобно посмотреть во вступи-тельной части любого Православного церковного календаря). Великий и Успенский посты являются строгими (безрыбными), Петров и Рождественский (кроме последней седмицы) — не-строгими.
Итак, пост — это школа духовного сосредоточения. Пост — это школа самопожертвования, умения отказаться от «дольнего» ради «горнего», школа послушания и смирения, школа управле-ния своей волей и своим организмом. Пост — это периодическое напоминание нам о приоритете духовных ценностей над материальными. Пост (как и периодичность богослужений, праздников) — это ритмика горнего мира, соединение земли с небом. Пост — это труд во Христе, пост — это радость во Христе. Пост — это заповедь Божия: ». тогда будут поститься в те дни» (Мк. 2, 20). А ведь сказано Господом: «Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей...» (Ин. 15, 10).
Специфика поста в том, что он как бы воссоединяет духовное делание и быт православного человека. Впрочем, это можно сказать и о многих других сторонах «воцерковленного» быта: не-изменность чтения утренних и вечерних молитв, освящение трапезы, традиционное празднование в домашнем кругу церковных праздников (например, обычай колядования на Рождество) и т. п.
Нормой православного быта является устроение в доме «красного угла» — части комнаты (как правило, восточной), где на стене располагаются распятие и семейные иконы (Спасителя, Бо-жией Матери, святых угодников), где хранятся святыни: просфоры, святая вода, святой елей и пр. В «красном углу» обычно читаются утренние и вечерние молитвы. Совершать моления должно стараться не спеша, вдумчиво, предстоя при этом перед святыми иконами — символом Богопри-сутствия и Царства небесного. Обычно мы молимся пред горящими в «красном углу» лампадой или свечой, они — символ нашего молитвенного горения; это и определенный «настрой», и вы-ражение благоговения. Итак, утром восставши ото сна, умывшись и приведя себя в порядок, воз-жигаем в «красном углу» свечу (лампаду) и внимательно вычитывают утреннее молитвенное пра-вило (аналогично в свое время — и вечернее). После окончания утренней молитвы, желательно натощак потребить (съесть) частичку святой просфоры и запить глотком святой воды — так день начинается благословением Божиим и Его святыми дарами.
Такого рода традиций устроения быта православного христианина довольно много; они как бы корректируют нашу жизнь в контакте с секулярным миром. Знание и усвоение этих традиций — вопрос времени. Во всяком случае, воцерковленность быта предполагает благообразие в уб-ранстве дома, в одежде, в поведении. Впрочем, все это ни в коем случае не должно отпугивать — эти нормы не являются изначально заданными требованиями, но гармонично входят в жизнь хри-стианина по мере его воцерковления.
Итак, мы рассмотрели разнообразные вопросы повседневной жизни человека в лоне Пра-вославной Церкви: молитвы, посты, воцерковленный быт и др. но что же такое собственно-то го-воря Церковь, как духовное явление? — давайте попробуем в этом, в меру сил, разобраться.
читайте далее гл.7 http://lawyer-rossia.mirtesen.ru/blog/add
Свежие комментарии